《相遇》是年逾80高齡的文學大師米蘭‧昆德拉最新的著作，將談論文學、藝術、電影、繪畫、政治等隨筆雜文30篇集結成書，是他橫跨20年來的第4本論述集。由於見解獨到，文字一針見血，加上簡短精闢，使得原來可能枯燥的評論變得深刻有趣，讀起來也就容易順眼。
1929年出生於共產國家捷克的米蘭‧昆德拉，1975年流亡移居法國自由世界，作品有長短篇小說、舞台劇本、評論集等十幾本，都強調「幽默」與「嘲諷」的重要性。米蘭‧昆德拉認為共產主義與反共產主義都被理論綑綁住，只有幽默的意識可讓人看清黑色靈魂底層的祕密，因而能讓思想自由與活潑而不受干預。
觀察入微的米蘭‧昆德拉可說看到現代人生活的枯寂無趣，他認為透過幽默思考，可重新獲得釋放與自由的精神。在其著作「笑忘書」就講到現代人只有笑，卻不懂真正的幽默，即便是電視節目笑笑鬧鬧，也光有吵鬧，不知為何而笑。這種對笑的思考，對現代藝術有很大的啟發。
在《相遇》書中，米蘭‧昆德拉嘗試對小說等現代藝術進行整理，反覆談論文學史上經典作品，與他心目中的小說大師如卡夫卡、海明威、拉伯雷；也推崇許多現代藝術家作品如費里尼的電影、巨人傳等。這些幽默精神的代表，可以推翻任何理論成規的執著。針對荒謬滑稽的現代社會，本書提出批評與反省，期盼讓文學藝術概念更清晰、更凝練有力，相較於作者其他評論集也更淺顯易讀。
文章節錄
小說及其生殖（加西亞‧馬奎斯：《百年孤寂》）
重讀《百年孤寂》的時候，一個奇怪的念頭出現在我腦海裡：這些偉大的小說裡的主人翁都沒有小孩。世界上只有百分之一的人口沒有小孩，可是這些偉大的小說人物至少有百分之五十以上，直到小說結束都沒有繁殖下一代。拉伯雷《巨人傳》的龐大固埃沒有，巴汝奇也沒有後代。唐吉訶德也沒有後代。《危險關係》裡的凡爾蒙子爵沒有，梅黛侯爵夫人也沒有。亨利‧菲爾丁最著名的主人翁湯姆‧瓊斯也沒有。少年維特也沒有。司湯達爾所有的主人翁都沒有小孩，巴爾札克筆下的許多人物也是如此，杜斯妥也夫斯基的也是，剛剛過去的那個世紀，《追憶似水年華》的敘事者馬賽爾也沒有。當然，還有穆齊爾的所有偉大人物——烏爾里希、他的妹妹阿加特、瓦爾特和他的妻子克拉麗瑟，和狄奧蒂瑪；還有哈謝克的好兵帥克；還有卡夫卡筆下的主角們，唯一的例外是非常年輕的卡爾‧羅斯曼，他讓一個女傭懷了孩子，不過正是為了這件事，為了將這個孩子從他的生命中抹去，他逃到美國，才生出了《美國》這部小說。這貧瘠不育並非緣自小說家刻意所為，這是小說藝術的靈（或者說，是小說藝術的潛意識）厭惡生殖。
現代（Temps modernes）將人變成「唯一真正的主體」，變成「一切的基礎」（套用海德格﹝Heidegger﹞的說法）。而小說，是與現代一同誕生的。人作為個體立足於歐洲的舞台，有很大部分要歸功於小說。在遠離小說的日常生活裡，我們對於父母在我們出生之前的樣貌所知非常有限，我們只知道親朋好友的片片段段，我們看著他們來，看著他們走。人才剛走，他們的位子就被別人占了——這些可互相替代的人排起來是長長的一列。只有小說將個體隔離，闡明個體的生平、想法、感覺，將之變成無可替代：將之變成一切的中心。
唐吉訶德死了，小說完成了。只有在唐吉訶德沒有孩子的情況下，這個完成才會確立得如此完美。如果有孩子，他的生命就會被延續、被模仿或被懷疑，被維護或被背叛。一個父親的死亡會留下一扇敞開的門，這也正是我們從小就聽到的——你的生命將在你的孩子身上繼續，你的孩子就是不朽的你。可是如果我的故事在我自己的生命之外仍可繼續，這就是說，我的生命並非獨立的實體；這就是說，我的生命是未完成的；這就是說，生命裡有些十分具體且世俗的東西，個體立基於其上，同意融入這些東西，同意被遺忘：家庭、子孫、氏族、國家。這就是說，個體作為「一切的基礎」是一種幻象，一種賭注，是歐洲幾個世紀的夢。
有了加西亞‧馬奎斯的《百年孤寂》，小說的藝術似乎走出了這場夢，注意力的中心不再是一個個體，而是一整列的個體。這些個體每一個都是獨特的、無法模仿的，然而他們每一個卻又只是一道陽光映在河面上稍縱即逝的粼粼波光；他們每一個都把未來對自己的遺忘帶在身上，而且也都有此自覺；沒有人從頭到尾都留在小說的舞台上；這一整個氏族的母親老歐蘇拉死時一百二十歲，距離小說結束還有很長的時間；而且每一個人的名字都彼此相似，阿加底奧‧荷西‧布恩迪亞、荷西‧阿加底奧、小荷西‧阿加底奧、奧瑞里亞諾‧布恩迪亞、小奧瑞里亞諾，為的就是要讓那些可以區別他們的輪廓變得模糊不清，讓讀者把這些人物搞混。從一切跡象看來，歐洲個人主義的時代已經不再是他們的時代了。可是他們的時代是什麼？是回溯到美洲印地安人的過去的時代嗎？或是未來的時代，人類的個體混同在密麻如蟻的人群中？我的感覺是，這部小說帶給小說藝術神化的殊榮，同時也是向小說年代的一次告別。
