一座山如何能夠全然「迷住」一個人？陡峭、荒涼、危機四伏等高山特質，如何在人類心中轉化成崇高、神性、超越等寶貴的體驗？人類登山不過是近幾世紀的事，《心向群山》試圖想要解釋這股令人捨生忘死的迷戀，是如何在這幾百年間形成？作者在無數登山紀實及自己的親身經驗中體悟：「山只是地質的偶發事件。山不存心殺人，也不存心討好人。山所具有的任何情感屬性都是人類的想像力所賦予。」人類所攀登的，不只是實質上的山，更是心中之山。於是，我們探究的，不只是冰雪及石頭，更是人類三百年來的內在風景，是人類的感知如何在面對高山時一層層積累、變得豐厚，我們或許會因此而變得更加認識人類，以及自己。
文章節錄
《心向群山：人類如何從畏懼高山，走到迷戀登山》
我有一回試著與外祖父聊他為什麼熱愛登高，為什麼窮其一生干冒生命危險去努力攀上那麼多峰頂。他並不真正明白我想問什麼，或甚至不認為那是個問題。對我外祖父來說，高度對他的吸引力超越言語所能解釋，或沒有言語能夠解釋。話雖如此，峰頂與視野何以有如此的吸引力去支配那麼多人的想像？也許就像丁尼生以微帶不理解的語調所描述的那樣──雖然山不時闖入他的詩中，但他並非生來嚮往高處的人，寧願在懷特島（Isle of Wight）度過他的假期──「高處有什麼樂趣可言……不就是又高又冷？」
我們或許可以這樣回答丁尼生的問題：簡單說，就是探索空間──往更高處去──是人類心靈固有的渴望。法國的空間與物質哲學家巴徹拉德（Gaston Bachelard）認為，對高度的渴望，是人類共同的本能。他寫道：「一個人類在他年輕時，在他起飛時，在他多產時，都想要從地球表面向上升起。跳躍是喜悅的一種基本形式。」確實，高度就等於優秀，這樣的思維深植於我們的語言當中，因此也深植於我們的思考方式之中。我們的動詞「to excel」（擅長）來自於拉丁文的excelsus，意思是「升高」或者「高」。我們的名詞「superiority」（優越性）來自於拉丁文中比較級的superior，意思是「在比較高的情況、處所或者地位」。「高尚」（sublime）一詞的原義是高聳、突出或升起。諸如此類。反之，許多貶義詞都與深度有關，例如：「低微」（lowliness）、「低劣」（inferiority）和「卑下」（base）等等，不一而足。我們用梯度來構建進步的模型。我們向上移動，或者向下沉淪。向上比向下更為艱難，但那只讓人更加讚賞向上。任何語境都不會說向下進步。大多數宗教都在一條垂直的軸線上運作，天堂或類似天堂的狀態都在上方，反之則在下方。所以，登高是接近神性的某種基本方式。
在近代，山頂已經成為成果與獎賞的世俗象徵。「登峰造極」就是到達最高成就。置身於「世界之顛」就是感覺好到無比絕倫。無庸置疑，到達山頂的成就感在歷史上一直是渴望登上高位的關鍵要素。這並不令人驚訝，有什麼比攀登一座高山更能直白地比喻成功？峰頂提供了可見的目標，山坡引領人一路向上挑戰。當我們走上山或爬上山，我們越過的不只是實際地形上的山坡，也同時越過奮鬥與成就的形上領域。到達峰頂讓人鮮明感受到戰勝了逆境，征服了什麼，雖說這個什麼是全然無用的。這是人類想像賦予峰頂的意義，也就是說，那不過是一堆岩石或者雪，卻由於地質學上的意外而登上比其他景物都還要高的地位；空間中的一組座標；幾何學上的虛構事物；毫無意義的一個點——正是這些大大助長了攀登產業。
……
登高有一個即使是最虔誠的平地迷也無法否認的效果：你可以看得更遠。從蘇格蘭西海岸的山頂，你可以極目遠望大西洋，看見地球的曲度，可以觀察海平面幽暗的邊緣在兩端彎曲。從高加索厄爾布魯士山的最高點，你可以向西遠眺黑海，向東直望裏海。從瑞士阿爾卑斯山的峰頂，你開始以罕見的激昂談論這個世界：義大利就在我左邊，瑞士在我右邊，法國就在正前方。你的地形測量單位突然變成了國家，而不是縣郡。確實，在晴朗的白天，唯一能夠限制你遠望的，是你視力的極限。否則你就是全景的、衛星的，可以看到一切的「我」，對麥克魯漢稱之為「浩瀚、吞噬距離的視覺空間」感到既驚且懼。而那是永難忘懷的感受。
巨大的高度帶來更巨大的景致，這是峰頂的視野賦予你的力量。但是從某方面來說，這樣的視野也會摧毀你。你的自我感由於眼界擴展而變得更強大，但也同時遭受到攻擊：在山頂上，時間與空間的無邊無際使你顯得無足輕重。旅行探險家威爾森（Andrew Wilson） 一八七五年在喜馬拉雅山上就強烈地感覺到這一點：
夜晚，置身於這些巨大的山岳之間，四周都是冰峰，而冰峰是天堂的主人，像星星一樣閃耀，難計其數。你仰望偉大的天體在深不可測的空間深淵中熊熊燃燒，你會以難以忍受又近於痛苦的方式，理解到實存世界的浩瀚無垠。我是什麼？跟這綿延的高山相比，所有這些圖博人是什麼？跟任何一群偉大的恒星相比，高山和這整個太陽系又是什麼？
這是人類的高海拔悖論：高海拔會提升同時也會抹煞個人的心靈。那些爬上山頂的人，一半是愛著自己，一半是愛上自我湮滅。
