誰有權利持有文物，訴說它們的故事？羅浮宮、大英博物館……是記憶之所，還是記錯之所？
讓殖民史現形，還原帝國遺忘的人、事、物，觀看權力 ＶＳ 典藏正義的思辨之旅，我們與博物館的距離，再進化！
這是一本關於同理心、理解、疤痕，以及如何學習與它們共處之書，創造過去與未來的批判性對話，讓未來博物館更具民主性、包容性和多音性。
文章節錄
《誰的博物館？：讓殖民史現形，揭開頂尖博物館避而不談的暗黑故事&觀看思辨》
導言（摘錄）
博物館由什麼構成？如果要你想像一座博物館，在你心中，它是什麼模樣？誰建造的，如何建造？石頭、玻璃、磚塊、金屬？階梯、圓柱？你在裡頭參觀什麼？如果是美術館，它是怎麼陳列的？或者它是一座文物、考古或自然史博物館，一座科學博物館，在一棟改建過的私人住宅或一個量身打造的寶物盒中？那座博物館的感覺如何？溫暖好客，或冷淡不友善？圍繞在你身邊的工作人員是教育人士，或保全警衛？這個空間裡有其他與你類似的人嗎？
博物館不僅是用來收納典藏的有形場所，它們的目的是要塑造認同與記憶。它們並未也無法再現完整的故事，它們只提出蒸餾過的敘事（narrative），但這些敘事往往包含了最寶貴也最富爭議的認同面向：國族認同或其他認同。
博物館是一個我們可以在那裡發現和講述故事的場所，關於我們自己和其他人的故事。它不是唯一的知識之家，但裡頭往往有一套國族的認同課程，偏愛優勢和主流敘事。出現在博物館裡的故事，沒有一個是偶然的。有某個人挑選了每一件展示文物，為它分類編目，將它放置在展台上方或玻璃後面，有某個人撰寫說明牌。你還是得牢記，無論他們多隱形，博物館裡確實有某個人在引導你的參觀路徑，在形塑你的詮釋，在挑選你可以看什麼和如何看。
看見藝術中的政治性
基本上，策展的過程就是組織已經存在的文物，選擇如何去理解和呈現某一空間裡的各色物品。策展人或許也有責任照顧和保存典藏品，但在今日大多數的博物館裡，這項工作是由藏品維護人員負責。（如果你遇到一位策展人，詢問他們的工作內容，你就會聽到他們說，他們的職稱來自「curare」這個拉丁文，意思是「安排」、「照護」，事實上，他們的工作不僅是展示典藏，還包括照料或修復典藏─以上問答幾乎屢試不爽。）這些角色日益具有獨占性，儘管一直有些轉變提供實習生更多機會，但想要在博物館工作的學子們，還是得展現出志願服務的熱忱，而且要有能力取得昂貴至極的（且通常是理論性而非實務性的）研究生學位，才能得到基本的有薪入門工作。它依然是個在財力上具有排他性的行業，高層職位往往反映了這點，一個朝白人與優勢階級傾斜的行業。
所有藝術都是政治性的。博物館裡的每樣東西都是政治性的，因為博物館是由創造它的那個世界的政治所塑造。你看不出其中流露的觀點與議程，並不表示它們不存在：很可能那只意味著，那些觀點與議程與你的非常接近，近到你視之為理所當然。然而，此刻給人的感覺彷彿是，博物館在追求「中立」（其實就是保持現狀）的過程中，逐漸失去它們與當代社會和政治的關聯性。我們活在一個劇烈動盪與轉型的時代，卻很少看到博物館將這點真實反映出來。藝術一直是掌權者的工具，但也是被剝奪者的武器：官方的影視圖像控制了認同敘事，定義出何謂「正確」，但這類官方再現也可用創意手法顛覆摧毀。你必須了解這些場所的規則才能破壞它，如果你不動手，例如，切斷扼殺這些可能性的藝術教育資金，那麼後代子孫將再無起步之地，敘事不容置疑，懷舊大獲全勝。
觀看的方式不只一種
身為一位積極投入的博物館參觀者，你的任務就是要謹記，博物館是一個裝了物件的方盒子，那些物件是由一名或一群收藏家擺在裡頭，並將它們當成完整的內容呈現出來──所以你要自問，其中少了什麼？我們是透過誰的眼睛觀看這個故事？這則歷史如何被搓揉竄改，剪貼成一則敘事？又是「偉大白種男性」（Great White Male）的老套路嗎？切勿自滿地相信，如果有價值，它就會在博物館裡──以及反過來，如果不在博物館裡，它就無關緊要。
博物館強勢主導了我們對展品的情緒和智性反應──那未必是惡意的，但你必須保持警戒，因為這些選擇性的敘事乍看之下很像已成定論的歷史，或對錯分明的二元論。我們學習遵循博物館空間的邏輯，從一個展櫃移動到另一個展櫃，相信說明牌，自我檢點，舉止合宜，卻不願承認這些典藏在取得的過程中有任何醜陋與殘酷。我們以單點透視法觀看圖像，我們信任它們，因為我們熟悉它們耍弄的伎倆。我們知道它的巧妙之處，而我們選擇不去看它。說到底，那不過就是紙上的幾條線，但我們學會把它們當成空間性、正確的和有價值的。如果我們以同樣的方式觀看博物館，結果會怎樣？我們可以將博物館理解成以意識形態打造的空間，並開始解讀它們容納與排除的文本。觀看的方式永遠不只一種。
