莊子,從心開始

發稿時間:2016/12/10
莊子,從心開始
莊子,從心開始
作者|蔡璧名
出版社|天下雜誌
出版日期|2016/10/07

  本書是臺大教授蔡璧名在兩岸熱烈好評的「莊子」線上課程整理成書,她以獨特的中醫、武術世家家學背景,將深奧的國學與醫道相融合,獨樹一幟。蔡璧名說:「如果要我用最簡單的語言來說莊子,我會說這是一門教人即便在亂世裡、逆境中仍能放鬆心身的學問。所以選擇用最淺顯曉暢的語言、最契近生活的事例,讓學習者彷彿就在與莊子閒聊之間,已然了解莊子、懂得莊子、體會莊子,並自然感受到:原來莊子與自己,只有一個轉身的距離。」

文章節錄

內文節錄

《莊子,從心開始》

咸其自取──自己的心情,自己決定。

  子游曰:「敢問其方。」子綦曰:「夫大塊噫氣,其名為風。是唯无作,作則萬竅怒號。而獨不聞之翏翏乎?山陵之畏佳,大木百圍之竅穴:似鼻,似口,似耳;似枅,似圈,似臼;似洼者,似污者;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者。前者唱于,而隨者唱喁。泠風則小和,飄風則大和,厲風濟則眾竅虛。而獨不見之調調、之刁刁乎?」顏成子游問道:「請問老師,我到底該怎麼做,才能達到『形如槁木』、『心如死灰』的境界?」老師看起來沒有正面回答,我一直讀到四十幾歲才發現:其實這就是正面回答,且回答得太精彩了。

  「敢問其方」,顏成子游最關心的是怎麼操作?「子綦曰:『夫大塊噫氣』」,什麼叫「塊」?注解說是一掊土。全世界最大的一塊土是地球、是大地,當時沒有地球的概念,可是有大地的概念。大地呼出了氣息,它的名字就叫做風,顏成子游的老師透過風的意象來教育他。在高聳巍峨的山裏,「大木百圍之竅穴」,有要一百個人才能團團圍住的大樹,那樹上有好多洞竅孔穴,這些洞竅孔穴像什麼呢?「似鼻」,有的像人的鼻子;「似口」,有的像人的嘴巴;「似耳」,有的像人的耳朵。

  這裏為什麼刻意要用鼻子、嘴巴、耳朵來描述樹洞呢?因為莊子要讓你聯想起人的感官。當外面的風吹來,我們聽到什麼話、什麼聲音,我們看到什麼景象、什麼眼色,我們的眼睛、耳朵、鼻子接收後,就此產生對外在世界是非、好壞、善惡等價值判斷,這就是我們的感官世界,也就是莊子讓這些樹竅孔穴長得像人類感官的原因。

  表面上講的是樹,其實講的是人,講的是人的感官引起的萬千情緒。當你聽到外在世界別人講幾句話,或打開電視看到一些不可思議的狀況,哪怕僅只是一個眼神、一句話,就可能導致你今天忿忿難平,或讓你開心笑語終日,正彷彿樹竅孔穴那充滿情緒的聲音。最後最後,莊子說「咬者」,鳥叫,看到這裏的鳥叫,是不是會想到〈逍遙遊〉的「蜩與鸒鳩笑之曰」,那些小小鳥發出的聲音?

  很多時候我們的情緒是被旁人帶動的,聽演唱會也是,有人開始喊:「郭富城我愛你!」大家就跟著喊。這聲音的大小怎麼決定的?「泠風則小和」,如果今天吹來的是一陣輕輕的微風,那回應的聲音就小些。有時候我們不是不關心環保的議題,可是因為去護樹的人不夠多,所以看到相關的報導,只有「唉」一聲嘆息,這叫「泠風則小和」。可是有時候,「飄風則大和」,當出現大新聞了,教人看了非常震驚,不禁義憤填膺地振筆疾書、抑或走上街頭。「厲風濟則眾竅為虛」,我覺得莊子的文字真是「不擇地皆可出」,當你預期他講小風小和、大風大和,接下來以為他要講更大的厲風一吹,人心就更洶湧了。但莊子這次卻把重點放在厲風吹來當下的劇烈反應,為我們強調厲風止息後,一齣大自然的典範。「厲風濟」,無論是泠風小和、抑或是飄風大和,甚至當最強大的一陣厲風吹過,風止和停,風一停,「眾竅為虛」,所有的樹洞馬上沒了聲音。

  當我們用樹洞來譬喻人的耳朵、鼻子、嘴巴等感官,你會覺得樹跟人一樣,人也可以同樹一般。身為人類,別人講一句,當下就哀嚎、就發牢騷,像樹洞一樣。可是當惱人的話語停了,事情過了,那些話語、事件卻還百轉千迴地盤據在心裏,整個人停滯、陷溺那早已走遠的風聲雨勢裏。

  有時候你不斷想起的不是你愛的人,而是你討厭的人。這個人你越想越覺得可惡,今天竟對你講這樣的話──他這麼了解我,還這樣傷害我。莊子提醒我們,大自然再大的風一吹過,只要風停了,心就空了。這給人類樹立了一個典範──有沒有可能不再邀請不可愛的人進駐自己最珍貴的心房?有沒有可能再愛一個人,都不會因為談戀愛而影響你的生活?有沒有可能鍊就風吹來了,可是你就是不被外在世界影響,一樣氣定神閒了無旁騖地用功念書?

  最好的心靈狀態,是不管你多愛一個人,或多討厭一個人,工作就認真工作,吃飯就享受吃飯,每一件事都非常認真地投入。遊戲,是人專注的最高境界,非常多西方哲學的文本都這麼說。「厲風濟」所象徵的正是一個心靈境界的典範,風停了,過去就過去了,活在當下吧。這是莊子將慢慢鋪陳的心靈境界中一個非常重要的象徵。我近年研究《莊子》書中的譬喻,在過去,比較少人去挖掘這些譬喻背後的內涵。

  子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟。」子綦曰:「夫吹萬不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其誰邪?」「地籟是風吹過大地上無數竅穴發出的聲音,人籟是人吹奏笙樂等竹製排管發出的聲音。我聽懂了。那天籟到底是什麼?」這是在問境界,我們都想問最高境界,因為最高境界在哪裏,決定了我們想不想往這個方向走去。南郭子綦回答,「夫吹萬不同,而使其自己也」,什麼叫「吹萬不同」?王叔岷先生的《莊子校詮》中解釋:「吹萬,言天氣吹煦,生養萬物,形氣不同也。」這句話稀釋開來的意思是,同樣一陣風,吹到不同的樹穴孔竅,就會發出完全不同的聲音。

  同樣一陣風,我跟朋友去聽音樂會,風起風停,我覺得好涼爽,朋友卻冷得感冒了。

  同樣一句話,我對不同的助理說,有的助理聽了好開心,覺得老師在鼓勵她,另一個卻覺得:老師應該只是在安慰我吧。不同人聽一樣的話,可能會有完全不同感受,產生完全不同的情緒。

  南郭子綦,或說莊子,透過樹洞跟風來展現這樣的不同。可是,這樣的不同是誰造成的呢?「使其自己」,是自己。因為樹洞形狀的不同,就決定了它的聲音。那人呢?人的情緒呢?你會說:「這一切都是被個性決定的。」可是中國傳統哲人不這麼想,東方哲學不這麼看,而說情緒操控在自己手中,你可以決定自己要當一個火爆浪子,還是謙謙君子。你可以選擇當一個心思非常狹隘、完全不願意傾聽或關懷別人的人,也可以成為一個感受別人的傷痛一如自己的傷痛的人。「咸其自取」,這是完全可以自己選擇、自己決定的。

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