伊朗裔美國公共知識分子雷薩‧阿斯蘭長期鑽研宗教，更曾經信仰過基督教與伊斯蘭教。他在《造神：人類探索信仰與宗教的歷史》中探索人類最原始的本能，宗教衝動，論述人類如何以自己的形象造神，將神人性化，卻也因此，將自身人性的屬性神聖化。他更概覽人類對信仰的渴求如何演變至今，造就我們今日所見的社會型態與文化，諭示著眾神的歷史，就是人類的故事。綜觀歷史之後，阿斯蘭更呼籲我們的信仰要掌握核心，認識自身的靈魂。
文章節錄
《造神：人類探索信仰與宗教的歷史》
第四章〈長矛化為鋤梨〉
研究指出，農業革命之後，人們攝取的維生素和礦物質減少，蛋白質的量更大幅降低。只有少數幾種穀物能適合早期的耕種技術，而適合馴化圈養的動物更少。狩獵者可以仰賴數十種不同的動植物存活。萬一某些物種短缺，還可依靠另一種食物為生。
然而農人只能依靠少數種類的作物和牲畜為生。萬一發生乾旱，或是他的小麥或大麥當中任何一種歉收，他和族人都會餓死。如果他的綿羊、山羊或雞當中有一隻感染了疾病，整批牲畜都可能被傳染而病死，他和族人也可能會餓死。獵人若遭遇危機，可以隨時收拾行裝，逐獵物而居。農夫別無選擇，只能留在原地與他的作物牲畜共存亡。
無怪乎，在多數的古代農業社會中，每三個孩子至少有一個會在二十歲之前死亡。根據以色列歷史學家尤瓦爾．哈拉里（Yuval Harari）的觀察，「智人」的體格被演化成適於追逐獵物，不適合整地犁田。古代人體骨骼的調查研究顯示，轉向農業的過程十分殘酷。農夫比獵人更容易罹患貧血和缺乏維生素，也更容易感染傳染病而提早死亡。農夫的牙齒更糟、骨頭更脆弱，而且患有許多新型疾病，例如椎間盤突出、關節炎和疝氣。其實，從古代近東地區及其周圍地區出土的骨骼來看，在新石器時代革命後的最初數千年之中，主要由於飲食失調，人類的身高平均降了六英寸。有鑑於此，從狩獵轉變到務農不僅對人類是個壞賭注，而且根據哈拉里的說法，它還是「歷史上最大的欺詐案」。
既然耕種得耗費大量的時間、精力和資源，那麼，人們為何會放棄狩獵，轉而過起艱苦的農耕生活？柴爾德認為，大約一萬一千七百年前，亦即上一個冰河時代的末期，地球的氣候發生了急遽的變化，迫使人類必須尋找替代性的食物來源。隨著地球暖化，冰川退卻，氣候壓力迫使人口擠入一些豐饒的地理區域，在那裡，人類嘗試收集和種植某些穀物和豆類。
然而，後續對古代天氣模式的研究顯示，上一個冰河時代末期的氣候改變發生得非常緩慢，不會導致柴爾德想像的那種突然的人口大規模遷徙。柴爾德推論氣候變化創造了條件讓農業和畜養家畜可以興起，這是對的。但這兩個發展背後的原因都不是氣候變化。
其他學者主張，造成農業進展的原因是貧瘠地區的人口壓力，或者過度捕獵導致動物急速滅絕，使得早期人類必須開發替代性的食物來源。然而考古結果並不支持這兩種假設。沒有證據支持滅絕理論，而且農業活動最早的例子是出現在資源豐沛的地區，譬如肥沃月彎—這是一個土壤濕潤，物產富饒的地帶，從埃及的下尼羅河谷以弧形方式繞著黎凡特（Levant）與土耳其南部延伸，然後抵達伊拉克與伊朗的西部山脊。
這些大部分理論的問題都在於，它們都基於一般的觀點，假定先有農業，才有永久定居。我們認定遠古祖先放棄游牧生活是因為他們開始播種，因此才別無選擇只能定居照顧莊稼。然而，哥貝克力石陣以及古代狩獵―採集者在黎凡特建構的其他古代遺址出土之後，這個觀點就被顛覆了。我們現在知道，是永久定居先出現，多年以後農耕才興起。我們人類曾居住在人口繁盛的村莊，建造大型神廟，創造偉大的藝術品，彼此分享技術，這樣過了幾百年，才想到可以種植作物。
既然如此，如果馴化動植物並非由於環境突然變化、大規模的動物滅絕，或者人口突然增長，到底是什麼促使人類從狩獵生活過渡到農業生活呢？哥貝克力石陣以及其他古代近東地區類似獻祭場址的發現告訴我們，是有組織的宗教使得人們放棄狩獵而擁抱農業。
要建構如同哥貝克力石陣這等規模的神廟可能得耗費多年精力，需要許多工人挖掘與採集石塊，還要泥水匠和工匠建構柱子，如此方能大功告成。施工期間工人必須有穩定的糧食供應。在周邊地區獵捕原牛（aurochs）、瞪羚、野豬和紅鹿並無法提供足夠的獸肉來餵飽工人。因此，他們逐漸開始種植該區生長的原生作物來補足工人們的糧食供應。這就帶來了播種耕種與收穫莊稼。最後，人們可能決定去大量捕捉動物，然後圈養牠們，以便隨時屠宰食用。這樣就導致人們開始繁殖綿羊、豬、山羊與牛隻。根據考古紀錄，這些動物最早是在土耳其東部周邊地區，亦即哥貝克力石陣附近，開始被人馴化，時間上大致就是建構這座神廟的時期。
建造神廟的實體行動，可能帶來種植農作物、馴養動物以供該處聚集的工人與信徒食用的需求。然而，要在某地永久定居、形成聚落和改造土地，同時將人的意志施加於動物身上，徹底改造牠們出生、繁殖和飼養的方式，創造出一個模仿自然界的人造環境，這些都需要在心理上跨出一大步，徹底顛覆人與動物以及人與土地之間的關係。這不僅是技術革命，更是人類生活方式的徹底變革—不妨套用法國考古學家雅克．考文（Jacques Cauvin）發明的術語，這是一場「符號革命」（revolution of symbols）。對於舊石器時代的祖先而言，這場革命是透過制度化的宗教體系而興起，主導者是人性化的神祇。
畢竟，要想像以人類形式存在的神，要宣稱我們與眾神擁有相同的身體和心靈特質，就是認為人類與自然界的其他物種稍有不同。在我們的演化過程中，我們首度不把自己想像成宇宙的一部分，而是宇宙的中心。從靈魂與精神層面將人與自然界綁在一起的泛靈論世界觀，已然一去不復返。如果我們不再在本質上與動物和地球相連結，為何不去開發利用它們呢？為何不干預自然、控制並馴化它，把它轉化成對我們有利呢？
人們建造哥貝克力石陣，可能不僅是開啟了新石器時代，還可能開始了全新的人類概念。它將人類置於靈性層面的中心，高於一切活物：人是自然界的統治者，也是廣袤大地上的神。原始泛靈論於是轉變為有組織的宗教（美索不達米亞和埃及、歐洲和希臘、伊朗、印度、中國與其他地區都出現這種情形），這種結構改變出現之後，便會衍生一批有個性的人性化神祇，每位神靈體現特定的人類屬性，直到有一位唯一的一神囊括我們所有的善與惡。
也就是說，一開始是潛意識裡的認知衝動，使得人用自己的形象塑造神（將我們的靈魂賦予祂），漸漸地，歷經上萬年的靈性發展，人類有意識地讓神愈來愈像人—直到最後，神真的變成人了。
