作者平路三年前以《袒露的心》揭露被錯置的身世，而今再度以散文集《間隙：寫給受折磨的你》直面疾病帶給她的省思與人生功課。這趟罹病之旅，既是平路向內尋求的「間隙」，也是她創作生涯裡對文字的另一番探險，以及以文字攀登另一個高峰。作者視生病為人生的禮物：「生病，是件隱藏版的禮物。病後這個間隙，偶爾靈光一閃，出現清明的心靈狀態；烏雲有金邊，我告訴自己，學功課的時候又到了。」無論身處疾病王國或健康王國，本書是人人都需要的一份禮物。
文章節錄
《間隙：寫給受折磨的你》
自己的提籃
《神話》書中，坎伯引作家喬艾斯的提問：「生命值得缺席嗎？」答案顯然是：生命不值得缺席。
為什麼？因為是自身這一世的體驗。
活著的每一個分秒，包括病痛時刻，生命經驗都在繼續開展。它的意義比我們所感知到的，深得多也廣得多。
病了，當作一個觸機，體驗在生命彎折處出現。生活步調慢下來，才明白之前心情有多麼亂。思緒紛紛亂，在腦袋裡比來比去，拿自己跟別人比較、自己跟自己比較，其實是習慣了比較，習慣以外界眼光評價自己。
因為生病，外界的標準遠了，心思集中於內在的體驗。
翻開讀過的書，心理學家榮格亦曾描述這種心情：
「我很早就有這樣的體會，對於生活的各種問題以及複雜性，要是從內心得不到答案，那麼它們最終只能具有極小的意義。……因此，我的一生外在事件堪稱貧乏，對於它們我沒有多少話可以說……我只能夠根據內心發生的事情理解自己。」
榮格很長壽，活到八十六歲。他的漫長人生跨足各個文化領域，遇見各種精彩人物，包括權貴、公卿、藝術家以及頂尖的學者。然而，看遍這一切的他卻說自己外在事件貧乏，只能夠根據內心發生的事情理解自我。
暮年的榮格又說：「我一生中大部分外在事件已經從我腦海裡消失……我無法追憶起來，也沒有重新追憶的願望，因為它們已經不能夠再激起我的想像了。另一方面，我對內心體驗的回憶卻愈來愈生動、豐富、多彩……」
其實，我們一般人也一樣，浮面的事物飛快從頭腦裡消失，觸動內心的記憶才值得珍藏，記得的是那些瞬間，包括言談中出現異采、頭腦與頭腦碰撞時產生的火花……
這些意義上，對於我，罹病尤其是個分水嶺。
之前常在忙別的，總有一件件忙不完的瑣事。某些時刻，我在無趣的話題裡頻頻點頭，重複一些人云亦云的看法；某些時候我勉強赴約，告訴自己那是不得不去的活動，我打起精神，表現得興致勃勃，輕易騙過許多人，不知不覺，似乎也瞞騙過自己。
病後，收束起瑣碎的念頭。看清楚自己的念頭紛雜又散亂，是不是偏離了心的方向？
帶著這樣的覺知，提醒自己不紛雜、不散亂，而一顆心處在正常狀態，依照宗薩欽哲的說法，就是「智慧」。
宗薩的說法一向平易，「智慧」不是什麼大字眼，回歸正常而已。
宗薩舉的例子也很平常，宗薩引聖者薩惹哈所說的：「我們就如同泥濘的池塘，滿是淤泥。」宗薩接著說，面對這灘泥水，不要攪拌，不要動它，就有機會回到正常的狀態。
泥濘的池塘，那就是我們每個人的現況。心裡輪轉著焦慮、希望、恐懼、昏沉等情緒，如同泥濘的池塘正在冒泡。看清楚心裡是一灘泥水，卻不去胡亂攪拌，泥濘的池塘自然會回歸清明。
通常，人們做的不是等池塘回到正常狀態，而是急於找一樣外在東西當作湯匙，將池塘的水攪得更加混濁。
對生病的人，禮物在路上，其中一件珍貴的禮物就是平常心。病了，一切回到平常心，恰恰符合宗薩所說的正常。
以切近患者的語言來說，罹患過重症的人都盼望著有療癒的可能。至於什麼是
「療癒」？ 什麼是英文裡的 healing？《好走》由 healing 的字根找源頭，意思是恢復完整的過程。《好走》書中定義的「療癒」，就是恢復每個人原有的完整性，「心智與心靈在圓滿漫溢的時刻復歸平衡的現象」。
復歸平衡，就是正常，就是平常心。
病來了，以平常心看待病情的另一種方法，乃是想像人人眼前都有個提籃，提籃裡裝著這一生會碰到的事。有容易的也有艱難的，所謂的好事與壞事，包括順運、衰運、霉運等等，屬於自己的已經裝在提籃裡，無法推拒也無法逃避。
接受整個提籃，記得，它是屬於自己的籃子，卻不是由人揀擇的一個籃子。提籃裡裝的是分派給自己的，不多也不少、不太輕也不太重，怎麼面對、怎麼承受、怎麼處理這個籃子，恰恰是這一生需要學習的功課。拎起自己的提籃，以感恩的心接受它，便會發現它的份量竟然剛剛好，「生命總是給我們剛剛好的老師」。
上面這句出自《Everyday Zen》，整段文字是：「生命總是給我們剛剛好的老師，包括每一隻蚊子、每一位主管、每一次大塞車、每一處紅綠燈路口，包括不幸、病症、快樂、或是沮喪……每一個片刻都是老師。」
每一個時刻都是老師。
病了，生命走到彎折之處，原是最佳的受教時機。
聽見罹癌的壞消息，剛開始不免大吃一驚，繼而會發現，瑣事從身邊迅速消失，珍惜的是某些事對自己的內在關連。此時環顧一生，更發現生命意義不在歲數長短，而在於真心體驗的某些「間隙」。若是細細體察，那些「間隙」如同摺扇，可以開展、可以無限延伸。至短的一瞬間，與無垠、無限皆可以連繫在一起。
榮格的人生提供同樣的證悟。到暮年，他益發向內尋求，介意的不再是膚淺、破碎、喧囂、躁動的外在世界。
而病後的我，我在向內尋求的這個間隙，所謂「我」，「我」在哪裡？
說話的，是「我」？疼痛的，是「我」？寫這本書的，是「我」？或許這個「我」最想要表達的，其實是與內在啟示相合一的體驗，以榮格的語言，那是：「我讓感動我的神靈，大聲說出祂的話。」
置身於大自然的「我」，面對浩瀚發出一聲驚呼的「我」，以什麼名字稱呼心裡虔敬的對象？用怎麼樣的語言形容這深刻的經驗或許並不重要，而重要的是，在那瞬間，感悟到本身何其渺小，雖然每個人的生命經驗渺小、片面、短暫，但它是整體的一部分，想著那個整體，或稱為神性的「祂」，而這無以名之的「祂」，遠比用任何方法能夠表達的更為深邃、寬廣、浩瀚。
恰恰因為自己渺小，才有機會感知到浩瀚；恰恰因為生病，禍福相倚，才收到這個提籃的禮物。
以上，是不是矛盾的反語？
反語像是「腦筋急轉彎」，思索片刻，原來的邏輯顛倒過來，事情不是原先以為的那樣。譬如叔本華說的那句：「為瞭解人生有多麼短暫，一個人必須走過漫長的人生道路。」又譬如，畢卡索的名言：「經過這麼長的年月，才終於變得年輕。」
恰恰由於生病，人生遇到險阻，才有機會讓歲月逆行。一個大逆轉……回到孩子拎起一籃禮物的快樂心情。
